人民报
 

古籍记载 人身病痛另有缘由(图)

宋宝蓝




在中国古籍里,在医学角度之外,为肉身病痛赋予了另一种解答。

【人民报消息】一个人在阳间犯下过错,冥府根据罪过轻重,在阴间判其受到相应的责罚。在中国古籍里,在医学角度之外,为肉身病痛赋予了另一种解答……

肉身不入地府 灵魂代受刑

唐穆宗李恒元和五年(公元810年)五月,崔环罹患重疾,病中被两个身着黄衫的阴吏带到地府,那里有一座「判官院」。崔环在那儿看到数千人,人人都露出恐惧的表情,或者哭着,或者哀叹着。其中一个黄衫吏进去禀告,一会儿,崔环听到四声以杖击人的声音。

进去禀告的黄衫吏出来后转达判官的话,判官因崔环不抚养幼小,破坏庄园,沉湎酒色等过错,罚他受轻杖,以示惩戒,并要崔环洗心革面,勿要再犯类似过错。

崔环问:「判官是谁?」

差吏回答:「司戎郎崔宣。」崔环一听,当即流下眼泪,原来崔宣就是他的父亲。没想到父亲去世后,到地府做了判官。

崔环问到:「此身不入,何以受刑?」阳间的肉身进不到地府,怎么能在阴间受刑呢?

阴差说:「凡人都有三魂,一魂在家,二魂入府受杖打呢。不信,你看看你的小腿,还有杖痕呢。」崔环遂即撩起衣衫,看到双腿处各有杖痕四下。崔环这才意识到,双腿已遭杖打。这时他感到杖刑令他痛苦不堪,举足艰难,只得匍匐而行。

崔环的肉身没有进入冥府,而他的两个灵魂作为身体的一部份,代他来到地府受刑。中国历代有不少类似这样的例子。

毒疮在另外空间的表现

清朝时期,中牟县有一典史张某后背长了一个毒疮。张家为他请来巫士。巫士看过之后,走出张家的大门,转而对人说:「张公必死无疑。」

这位巫士有些能力,能够进入冥间。他看到张的父母愤怒地说,他们的儿子不孝。张父去世,张某秘不发丧,照常赴任做官。他在任上为官贪婪暴虐,且又不讲道理。张的父母带着巫士去了一个地方。巫士看见张公赤裸着身体扑在地上。他的背上凿有一个小孔,里面放着薪火蒸灼,焚烧着体内的脂膏。

巫士看到这番景象,因而对人说:「受刑到了这个地步,他怎么还能活?」不出几日,张某就死了。

张某死后,从他的家乡来了一个人,那人说,张某刚补授官职,其父就在家里去世了,张某却秘而不言,仍然带着妻子赴任。此事乡里人固然知道,然而在中牟县就没人知晓。

张某还没去世,巫士就看到了他在冥间受刑的惨状。原来,张某在人间肉身表现出的病痛,是他的灵魂在阴间受刑。

阳间作恶 阴间受罚

类似张某的例子,在《聊斋志异》中也记载了一例。有一人叫李久常,一日带着酒食出游,忽然看见一股旋风飞旋而来,于是他恭敬地把酒洒在地上祭奠。后来他有事出远门,途中看到一处宽广的庭院,但见殿阁恢宏壮丽,一个青衣人从里面走出来,邀请他入内。李久常因不认识此人,不便打扰,所以婉拒邀请。青衣人拦住他的去路,殷切地请他进去。

盛情难却下,李久常进去后穿过一层门,看见一女子,她的手足被钉在门板上。走近一看,竟然是他的嫂子。顿时,他惊惧不已。

李久常知道嫂子手臂上长了一个恶疮,倍受病痛折磨,已经一年多不能下床。李久常心想,她怎么到这儿来?因而怀疑青衣人另有它意,心里一害怕,不敢继续前行。然而,青衣人一直催促他往里走。

到了大殿,李久常看见上面坐着一个人,头戴王冠犹如帝王,气象威猛庄严。李久常跪在地上,不敢抬头仰视。阎王命青衣人把李久常扶了起来,安慰他说:「不要害怕。昔日我因吃过你的酒食,所以想见见面以表谢意,并没有别的意思。」李久常这才放下心来。

阎王提醒他,是否还记得在田野祭奠一事?李久常顿时醒悟,知道他是神明,便叩首请他饶恕嫂子。

阎王说:「她太悍妒,应当受到这个惩罚。」经阎王解释,李久常才知道一段秘辛。原来三年前,他哥哥的小妾生产时,肠子盘绕而下,嫂子暗暗把一根针刺在那妾的肠子上,致使小妾至今脏腑疼痛。

阎王说:「这种做法哪还有人性?」

李久常再三哀求,阎王就让李久常回去后,劝这个悍妇痛改前非。李久常谢过阎王,走出大殿后,发现嫂子已不见了。

李久常去哥哥家看望嫂子,见她躺在床上行动不便,却仍辱骂着小妾做事不称她心意。李久常劝她:「嫂子不要再这样了!今日妳所受的痛苦,都是妳平日嫉妒造成的。」他的嫂子不但不信,还愤怒地斥责他多管闲事,代其兄长欺负她这个老太婆。

李久常轻声地说:「妳用针刺在人家的肠子上,该当何罪?」嫂子脸色骤变,问他如何得知?李久常便把在阎王殿前看到的景象,以及阎王所说的话告诉了她。

这时,她吓得颤抖不已,泪流满面地哀告:「我再也不敢了!」眼泪未干,她顿然觉得疼痛已消。从此,她痛改前非,随着她洗心革面,身上的恶疮也逐渐痊愈了。

后来那小妾再次分娩,肠子又坠了下来,先前扎上的那根针还在。李久常的嫂子拔掉那根针,小妾的肠痛也痊愈了。

(参考数据:《玄怪录》、《右台仙馆笔记》、《聊斋志异》)△

(有删减)


文章网址: http://www.renminbao.com/rmb/articles/2020/9/26/71486.html
 
文章二维码: